No debe extrañarnos, que Scott afirme, que los límites de una persona sean los límites de su yo. Justamente, cuando ampliamos nuestros propios límites por obra de eso que hemos calificado de amor, lo hacemos extendiéndolos, por así decirlo, hacia el objeto amado, cuyo desarrollo se desea promover. Para poder hacerlo, el objeto en cuestión debe, primero ser amado por nosotros, que está más allá de los límites de nuestro yo, debe atraernos y despertar en nosotros el deseo de entregarnos a él y comprometernos con él. Los siquiatras denominan Catexis a este proceso de atracción, entrega y compromiso, y comentan que realizamos catexis con el objeto amado. Al amar y establecer catexis con aquello que nos hemos identificado plenamente, lo cuidamos, lo protegemos, el hombre lo asimila de una manera completamente real y en virtud de esta asimilación, su persona ha crecido y los límites de su yo se ha extendido. Pregúntese usted mismo: ¿Con quién se ha identificado y amado plenamente, descartando lo ilusorio y si honestamente ha crecido y se sintió bien con ese ser, si alguien pudo influenciarlo en que lo abandonara, si fue así cuánto le significó y a qué precio?

Scott nos añade, que a lo largo de muchos años de amor y de extender nuestros límites a través de la catexis, hay un gradual y progresivo desarrollo del yo y una asimilación del mundo exterior, al tiempo que se produce un debilitamiento de los límites de nuestro yo. Es así, que cuando más nos extendemos, más amamos y menos nítida se hace la distinción entre uno mismo y el mundo, de forma que nos llegamos a identificar con éste ¿lo ha sentido usted?

Se dice, que a medida que se atenúan y se debilitan los límites de nuestro yo, experimentamos, cada vez intensamente, el mismo éxtasis que hemos sentido al desmoronarse parcialmente los límites de nuestro yo y nos Sólo que, en lugar de habernos fundido transitoria e ilusoriamente con un objeto amado, nos fundimos de manera más permanente y real con gran parte del mundo, de manera que pueda establecerse una unión mística con todo el mundo. La sensación de éxtasis o bienestar que acompaña esta unión, aunque quizás más suave y menos espectacular que la que acompaña al enamoramiento, es mucho más estable, duradera y satisfactoria. Esta es la diferencia que existe entre la experiencia cumbre, tipificada por el enamoramiento y lo que Abraham Maslow define como la experiencia meseta. En este caso, las alturas no brillan repentinamente para luego perderse, se las alcanza para siempre.

Lo cierto, que los límites del yo deben consolidarse y endurecerse primero. Es preciso -no los indica Scott- que se establezca una identidad para poder trascenderla. ¿Lo ha hecho usted? ¿Se ha preocupado al respecto?. La eliminación transitoria de los “yo” que se produce al enamorarnos, al practicar el acto sexual o al consumir ciertas sustancias psicoactivas, puede originarnos, señala Scott; un atisbo del nirvana, pero no el nirvana mismo, ese que tanto anhelamos y buscamos. De ahí, que Scott reafirma, que la iluminación duradera o el verdadero desarrollo espiritual puede alcanzarse sólo en virtud del ejercicio persistente del amor real, al respecto se ha preguntado ¿es su amor real o simplemente una ilusión que usted mismo ha estructurado y cree que es lo sublime? ¿ A qué conclusiones ha llegado después de experimentarlo?

En conclusión, cita Scott, que la pérdida temporal de los límites del yo cuando nos enamoramos o cuando practicamos el acto sexual no sólo nos lleva a comprometernos con otra persona, sino que además nos proporciona un anticipo (y por tanto un incentivo) del éxtasis místico al que no podemos llegar en una vida de amor. Aunque enamorase no es en sí mismo amar, esa experiencia forma parte del esquema imponente y misterioso del amor. Este atento de los límites del yo y de su catexis….